|
Эа (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но неправильному - Форум
|
Эа (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но неправильному
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:03 | Сообщение # 1 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| Эа (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но неправильному чтению — Эйа; шум. Энки)KHaldi
|
| |
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:04 | Сообщение # 2 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| Ану (шум. Ан) — в шумеро-аккадской мифологии — верховный бог неба, возглавлявший сонм богов. Наряду с Энлилем и Энки входил в число старейших и самых могущественных богов месопотамского пантеона. Его титул — «отец богов». Ану был первоначально неотъемлемо связан с богиней земли Ки, от которой породил бога воздуха Энлиля, отделившего небо от земли. Нередко он враждебен людям (по просьбе Иштар наслал на Урук небесного быка, требовал смерти героя Гильгамеша), но чаще пассивен и бездеятелен. Символ Ану — рогатая тиара.
Эа (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но неправильному чтению — Эйа; шум. Энки) — в шумеро-аккадской мифологии, один из триады великих богов (наряду с Ану и Энлилем). Божество мудрости, подземных (пресных) вод и подземного мира, культурных изобретений; благосклонно к людям. [1]Сотворил людей из глины[2] чтобы избавить богов от работы по прокапыванию русел рек и гор при Сотворении мира.[3] Предупредил Зиусудру (прототипа библейского Ноя) о насланном Эллилем Всемирном Потопе и убедил построить Ковчег.Энки почитался как бог-покровитель города Эриду, где его главный храм назывался Э-Абзу («Дом Бездна»). Почитался также хеттами и хурритами.Изображался окружённый источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и Дагону) и светильником. При раскопках возле его жертвенника найдено особо много рыбьих костей.[3]Имел эпитеты «хитроумный, многомудрый, совершенный разумом, Разум Обширный». Само имя Энки значит «Господин-Земля», «Владыка Низа».Сотворил людей из глины[2] чтобы избавить богов от работы по прокапыванию русел рек и гор при Сотворении мира.[3] Предупредил Зиусудру (прототипа библейского Ноя) о насланном Эллилем Всемирном Потопе и убедил построить Ковчег.«Энума элиш» описывает как Эа убил Апсу, супруга Тиамат. Из-за этого случилась война богов с Тиамат (праобраз мифа о титаномахии в греческой мифологии). Сын Эа Мардук разделал Тиамат на 3 части породив мир, и стал верховным богом Вавилона.Позднее на этих легендах была основана «книга бытия» Библии, где имя Эа не указано. Возможно он же является змеем-искусителем при Древе Познания, противник грозного Яхве (Энлиля); а в греческих мифах вероятно Прометеем, наказанный Зевсом за учение людей наукам.Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Эллиля (Бела) и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трех миров, впервые[источник не указан 135 дней] изложены у Диодора Сицилийского.В мифах Эа действует как главное божество-демиург (творец мира, богов и людей), носитель культуры, божество плодородия, создатель человечества. Обычно в сказаниях подчёркивается его доброта, но также и хитрость, капризность. Он часто изображается пьяным. Несмотря на то, что он является олицетворением мудрости, богине Инанне удаётся его обхитрить (миф об Инанне и похищении т. н. «мэ» — кодекса социальных, этических, культурных, правовых и ритуальных законов, созданных богами).
Энлиль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Эллиль) — в шумеро-аккадской мифологии — один из триады великих богов (наряду с Ану и Эа). Сын Ана (неба) и богини Ки (земли). Персонификация природных сил, бог воздуха и, видимо, бог плодородия. Бог-покровитель города Ниппура.Согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли, создал сельскохозяйственные орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Энлиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван одним из инициаторов всемирного потопа с целью уничтожения человечества.Энлиль изображался также как божество коварное и злобное (видимо, как персонификация стихии); насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль. Сыновья — лунный бог Нанна, воин Нинурта, божество подземной стихии Нергал, посол богов Намтар. Со времён 3-ей династии Ура Энлиль стал верховным богом пантеона. Храм Энлиля в Ниппуре — Э-кур («Дом на горе») — являлся главным религиозным центром страны. Kumarbi is the chief god of the Hurrians. He is the son of Anu (the sky), and father of the storm-god Teshub. He was identified by the Hurrians with Sumerian Enlil
|
| |
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:04 | Сообщение # 3 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| Нинхурсаг (букв. «Владычица лесистой горы») — в шумеро-аккадской мифологии — богиня земли, с которой был первоначально неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от которой породил бога воздуха — Энлиля, отделившего небо от земли.Хотя круг обязанностей этой богини не был четко очерчен и её культ в более поздние периоды истории Шумера не имел широкого распространения, в глубокой древности цари и правители называли её своей матерью. Нинхурсаг, выступавшая под разными именами- Нинту («госпожа, давшая жизнь»), Нинмах («высокая госпожа») и др., — в древнейших перечнях богов стоит впереди Энки. По-видимому, эта богиня первоначально звалась Ки (земля) и считалась женой Ана (неба), она являлась древнейшим олицетворением «богини-матери», прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Она — мать богов и её черты обнаруживаются во многих божествах женского пола. Нинхурсаг играет также чрезвычайно важную роль в сотворении человека. Позднее её культ был вытеснен культом Инанны. n the legend of Enki and Ninhursag, Ninhursag bore a daughter to Enki called Ninsar ("Lady Greenery"). Through Enki, Ninsar bore a daughter Ninkurra. Ninkurra, in turn, bore Enki a daughter named Uttu. Enki then pursued Uttu, who was upset because he didn't care for her. Uttu, on her ancestress Ninhursag's advice buried Enki's seed in the earth, whereupon eight plants (the very first) sprung up. Enki, seeing the plants, ate them, and became ill in eight organs of his body. Ninhursag cured him, taking the plants into her body and giving birth to eight deities: Abu, Nintulla (Nintul), Ninsutu, Ninkasi, Nanshe (Nazi), Azimua, Ninti, and Enshag (Enshagag).In the text 'Creator of the Hoe', she completed the birth of mankind after the heads had been uncovered by Enki's hoe.In creation texts, Ninmah (another name for Ninhursag) acts as a midwife whilst the mother goddess Nammu makes different kinds of human individuals from lumps of clay at a feast given by Enki to celebrate the creation of humankind. In Sumerian mythology, Ninsar (from Nin = Lady, Sar = Green(ery)) is the goddess of plants.Daughter of Ninhursag and Enki. Mother of Ninkurra by Enki.Also known as Ninki (Lady Earth), Ninmah, Ninmu, Nin-shar; In Sumerian mythology a minor mother goddess, daughter of Enki and Ninsar. Mother of Uttu by Enki. In an alternative tradition she was the mother (by Enki) of Nin-imma, the deification of the female sex organs; Uttu in Sumerian mythology is the goddess of weaving and clothing. She is both the child of Enki and Ninkur, and she bears seven new child/trees from Enki, the eighth being the Ti (Tree of "Life", associated with the "Rib"). When Enki then ate Uttu's children, Ninhursag cursed him with eight wounds and disappears. Uttu in Sumerian means "the woven" and she was illustrated as a spider in a web.She is sometimes mistaken for Sumerian Utu, the male solar deity. Nintulla or Nintul was a god in Sumerian mythology, and one of the eight deities born to relieve the illness of Enki. Enki designated him lord of Magan. Маган (также Маккан[1]) — древний регион, который упоминается в шумерских клинописных текстах, датируемых около 2300 года до н.э. как источник меди и диорита для Месопотамии.Точно местонахождение Магана не известно, но большинство археологических и геологических свидетельств говорит о том, что Маган был раньше частью современного Омана.[2] Тем не менее, некоторые археологи связывают регион с йеменским Маином[3], другие помещают Маган в Нубию, в Судан или в современные Иран и Пакистан.[4] Историк Ранаджит Пол утверждает, что Маган находился в Омане и части Ирана. С его точки зрения, царь Магана Маниум, также известный как Манну, соотносится с Ману, первым жрецом в индийском священном тексте Ригведа. Само название Оман может происходить от Оуми Ману, одного из нескольких Ману. Пол также утверждает, что Маган является древней Магадхой из индийских текстов.[5].С исчезновением торговых связей с Индией медь стали экспортировать не из Магана, а из древнего Кипра.Маган вёл торговлю с Уром ещё до правления царей гутиев в Уре. После их свержения Ур-Намму восстановил дороги, и торговля возобновилась между двумя государствами (ок. 2100 до н.э). Ninsutu (also known as Ninkautu) was a goddess in Sumerian mythology, one of the eight deities born to relieve the illness of Enki. [1] She was the consort of Ninazu. Ninazu in Sumerian mythology was a god of the underworld, and of healing. He was the son of Enlil and Ninlil or, in alternative traditions, of Ereshkigal and Gugalana, and was the father of Ningiszida. In the text Enki and Ninhursag he was described as the consort of Ninsutu, one of the deities born to relieve the illness of Enki.Ninazu was the patron deity of the city of Eshnunna until he was superseded by Tispak. He had sanctuaries were the E-sikul and E-kurma. Unlike his close relative Nergal, he was generally benevolent.
|
| |
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:05 | Сообщение # 4 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| Эре́шкигаль (дословно «великая подземная госпожа») — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства, известного под названием Иркалла. Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. Иногда называлась также Иркаллой по названию своего царства (как и Хель у скандинавов, и Гадес у греков).Под властью Эрешкигаль находились семь (иногда больше) судей подземного мира ануннаков. Главный храм, посвящённый ей, находился в Куте. Эрешкигаль, вероятно, изначально олицетворяла зимний, непродуктивный период года, подобно тому как Инанна (Иштар) воплощала собой весенне-летний период. Видимо, позднее её основной функцией стал контроль над смертью и загробным миром.Наиболее подробно об Эрешкигаль рассказывается в гимне «Спуск Иштар в преисподнюю», в котором она выступает как злое и коварное божество смерти, вынуждая Иштар пожертвовать своим супругом Таммузом. Другой известный миф с её участием — история её брака с Нергалом. В первоначальной версии этого мифа Нергал был вынужден взять её жёны, чтобы загладить свою вину перед ней; в более поздней версии, наоборот, он фактически захватывал власть над Иркаллой, победив Эрешкигаль и сделав её своей женой против её воли.Согласно позднейшей версии этого мифа, боги пригласили Эрешкигаль на пиршество, которое они устраивали на небесах, однако та отказалась присутствовать, объяснив это своей боязнью света, и отправила вместо себя слугу по имени Намтар. Его неподобающее поведение разгневало Ану и Эа, и они послали Нергала, чтобы тот покарал Эрешкигаль за нанесённое богам оскорбление. Воинственный Нергал намеревался обезглавить богиню, однако её мольбы о пощаде тронули его, и он взял её в жёны, оставшись в Иркалле[1].Некоторые мифы называют первым супругом Эрешкигаль бога Гугалану, олицетворявшего созвездие Тельца и убитого Гильгамешем. Её сыном от Гугалану называли божество Ниназу. Кроме того, она считалась матерью богини Нунгаль и бога Намтара (причём отцом последнего считали то Нергала, то Энлиля). Ninkasi is the ancient Sumerian matron goddess of the intoxicating beverage[1], beer.Her father was Enki, the lord Nudimmud, and her mother was Ninti, the queen of the Abzu. She is also one of the eight children created in order to heal one of the eight wounds that Enki receives. Furthermore, she is the goddess of alcohol. She was also borne of "sparkling fresh water." She is the goddess made to "satisfy the desire" and "sate the heart." She would prepare the beverage daily. The Sumerian written language and the associated clay tablets are among the earliest human writings. Scholarly works from the early 1800's onward have developed some facility translating the various Sumerian documents. Among these is a poem with the English title, “A hymn to Ninkasi”. The poem is, in effect, a recipe for the making of beer. A translation from the University of Oxford describes combining bread, a source for yeast, with malted and soaked grains and keeping the the liquid in a fermentation vessel until finally filtering it into a collecting vessel. In Sumerian mythology, Nanshe was the daughter of Enki (her father) and Ninhursag (her mother). Her functions as a goddess were varied. She was a goddess of social justice, prophecy, fertility and fishing. Like her father, she was heavily associated with water. She held dominion over the Persian Gulf and all the animals within. Her seat of power was the Sirara temple, located in the city of Nina. MythologyNanshe's birth is described in the Sumerian myth 'Enki and Ninhursag.' In the tale, Enki consumes several forbidden plants under the protection of his wife. In retaliation, Ninhursag places a curse on him. Enki soon becomes crippled with ailments, and the gods are left helpless. Enlil, the powerful sky god, manages to ease Ninhursag's anger after sending a fox, a sacred animal of Ninhursag, to speak with her. She then returns to Enki's side and lifts the curse. To heal Enki, Ninhursag gives birth to several healing gods. Nanshe (referred to as Nazi in the original myth) was meant to heal her father's neck. At the conclusion of the myth, she is betrothed to the god Nindara.
|
| |
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:07 | Сообщение # 5 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| Nanshe's father, Enki, was later tasked with organizing the world and assigning every god a function. Nanshe was assigned dominion over the Persian Gulf, on which floated her father's awe inspiring sea shrine. As a secondary function, she was to ensure than shipments of fish reached the mainland. When heading onto the mainland, she sailed by barge from the Gulf. She had a strong connection with wildlife, especially birds and bats. In one hymn, she converses with ravens and pelicans, among other species.[edit] The Goddess of Social JusticeDuring the time of Gudea (2144 - 2124 BC), many hymns to Nanshe appeared showing her in an elevated position in the pantheon. She was the widely worshiped goddess of social justice. She nurtured orphans, provided for widows, gave advice to those in debt, and took in refugees from war torn areas.[1] Several other gods appeared to be under the command of Nanshe. Hendursag and Haia were her assistants. Nisaba, sometimes portrayed as Nanshe's sister, was her chief scribe.On the first day of the new year, a festival was held at her temple. People came from all over the land to seek her wisdom and aid. Visitors were cleansed in the river of ordeals and then, if worthy, given an audience with the goddess. Nanshe settled disputes and handled court cases amongst mortals.Holding a higher ranking in the pantheon during this era, Nanshe sometimes shared the same tasks as Utu, the traditional god of justice. She sat on the holy thrones with the other prominent gods, and was seen as a goddess of protection. At one point, Ninurta, the mighty god of war, turns to her for guidance.[edit] The Goddess of ProphecyNanshe had the ability to give oracular messages and determine the future through dream interpretation (Oneiromancy). Her priests were also granted these abilities after conducting a ritual that represented death and resurrection. Despite the ritual, Nanshe is not depicted as life-death-rebirth deity in any known hymns or myths.[edit] The Guarantor of Boundaries - the lady of the storeroomsIn the Nanše Hymn she is described as having a role seeing that weights and measures are correct.[2]223-231The guarantor of boundaries, the expert in (?) righteous words, lady, wise woman who founded Lagac ...... with Jatumdug. ...... righteous words for (?) Nance. The exalted lady whose commands are ......, the lady who like Enlil determines fates, who is seated on the throne of Sirara -- she, the pure one, looks at her powers. 232-240At the house which has been granted powers from the abzu, in Sirara, the gods of Lagac gather around her. To weigh silver with standard weights, to standardise the size of reed baskets, they establish an agreed ban measure throughout the countries. The shepherd, the expert of the Land, the wise one (?) of the countries, Ictaran, who decides lawsuits justly, who lives in the Land ...... Ninjiczida ....... 2 lines unclear 241-250To weigh silver with standard weights, to standardise the size of reed baskets, they establish an agreed ban measure throughout the countries. ...... of (?) all the great rites. 1 line unclear After ...... in (?) the established storerooms, the lady of the storerooms ...... her lofty ...... with (?) vessels with ever-flowing water and with (?) ...... of (?) reed containers which never become empty, she ordered her herald, lord Hendursaja to make them profitable Dazimua was a goddess in Sumerian mythology, one of the eight deities born to relieve the illness of Enki [1]. She was the wife of Ningishzida, and may be another name for Ninazimua. Нингишзида — в шумерской мифологии хтоническое божество, сын бога подземного царства Ниназу. Нингишзида был назван «господином стойкого дерева», возможно из-за того, что корни, благодаря которым деревья поддерживают своё существование, растут в подземном царстве. Он сторож злых демонов, сосланных в подземный мир (аккадское заклинание), страж (вместе с Думузи) небесных врат бога Ану (аккадский миф об Адапе). Гудеа из Лагаша выбрал его в качестве личного божественного покровителя. Почитался Нингишзида и в других городах. В шумерском тексте, посвящённом Ур-Намму, супруга Нингишзида — Азимуа, в лагашском круге богов — Гештинанна. Символом Нингишзида был дракон, которого астрономы Месопотамии видели на небе в одном из созвездий. Позднее греки назвали это созвездие Гидрой — как называлось их собственное похожее на дракона чудовище. Символическое животное Нингишзида — рогатая змея. Не исключено, что Нингишзида, подобно своему отцу, является также богом-целителем, о чём свидетельствуют и его хтонический характер, и изображение змеи при нём.
|
| |
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:07 | Сообщение # 6 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| has the main meaning of "life" when used ideographically. The written sign developed from the drawing of an arrow, since the words meaning "arrow" and "life" were pronounced similarly in the Sumerian language.With the determinative UZU , UZUTI, it means "rib". This homophony is exploited in the myth of Ninti created by Ninhursag to cure the ailing Enki. Since Eve is called "mother of life" in Genesis, together with her being taken from Adam's צלע tsela` "side, rib", the story of Adam and Eve has sometimes been considered to derive from that of Ninti.In Akkadian orthography, the sign has the syllabic values di or ṭi, in Hittite ti, di or teEnshag or Enshagag, in Sumerian mythology was one of the eight deities born to relieve the illness of Enki. He was made lord of Dilmun by Enki. Дильму́н (возможно, современный остров Бахрейн) — известный древним шумерам остров в Персидском заливе. В представлениях шумеров Дильмун представлялся родиной человечества и колыбелью цивилизации в целом и шумерского народа в частности. Дильмун впервые упоминается в шумерской мифологии и аккадском героическом эпосе о Гильгамеше, а также в торговых надписях шумерских городов-государств III тысячелетия до н. э., в которых остров играет роль посредника в торговле Шумера и Хараппской цивилизации долины Инда (видимо, страна Мелухха в аккадских записях). В шумерских сказаниях героического цикла и поэме о Гильгамеше Дильмун фигурирует как место жительства Ут-Напиштима — человека, спасшегося от потопа, к которому Гильгамеш приплывает после смерти Энкиду в поисках секрета вечной жизни.Через Дильмун в Шумер осуществлялся экспорт меди, драгоценных камней, жемчуга и отдельных овощей, взамен из Месопотамии через остров вывозилась разнообразная продукция сельского хозяйства. Дильмун оставался важным центром международной торговли и после объединения Шумера и Аккада под властью Шаррумкена и Ур-Намму; собственно, документация времён Саргона Аккадского утверждает, что царь «принимал корабли из Мелуххи, Магана, Дильмуна».На северном побережье современного Бахрейна археологами было обнаружено значительное по размерам городское поселение, занимавшее площадь около 18 га и населённое несколькими тысячами жителей. Поселение расстраивалось в несколько этапов в период около 2800—1800 до н. э., что соответствует времени упоминания о Дильмуне в месопотамских источниках. Археологические памятники, напоминающие найденные в дильмунском поселении на Бахрейне, встречаются также на южном побережье Персидского залива и на ряде островов в заливе.В последующие века остров теряет своё торговое значение: в период Новоассирийской империи он считался вассалом Ассирии, а позже вошёл в состав Нововавилонского царства без сохранения автономных прав. Недавнее открытие дворца Рас аль-Калах на острове Бахрейн должно принести новую информацию о позднем периоде истории Дильмуна.
|
| |
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:10 | Сообщение # 7 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| Эа (аккад. Хайя, или по принятому в науке, но неправильному чтению — Эйа; шум. Энки)KHaldi Халди (Халд, урартск. Dḫal-di) — верховное божество урартского пантеона. Возглавлял главную триаду урартских богов, куда также входили бог грозы и войны Тейшеба и бог Солнца Шивини. Супругой бога Халди считалась богиня Арубаини, верховное женское божество урартов.Урартская религия была в основном заимствована урартами в Месопотамии. Из основных богов Урарту собственно только бог Халди имеет исконно урартское происхождение[1]. По самой распространенной на сегодняшний день версии в науке урартские племена (хурритского происхождения, также известны как народ Наири) мигрировали на Армянское нагорье из области Ровандуз в Западном Азербайджане[2][3][4], распространяя по будущей территории Урарту культ местного для Ровандуза бога Халди. Этимология слова «Халди» до конца не ясна, в связи с установленной близостью хуррито-урартских языков к нахско-дагестанским вероятно предположение о связи это слова со словом «hal-» некоторых кавказских языков, означающим «небо». В этом случае «Халди» мог означать «небесный»[5]. Священным городом бога Халди был древний город Мусасир, расположенный в Западном Азербайджане[6]. После того как Халди стал главным божеством образованного государства Урарту, а государственная религия в Урарту была канонизирована (в период правления царя Ишпуини) культ бога Халди в Урарту стал схожим с культом ассирийского бога Ашшура.Ритуалы и богослужениИмя бога Халди регулярно использовалось в царских клинописных надписях в качестве вводной фразы вида «Могуществом бога Халди, Менуа, сын Ишпуини говорит…», а иногда в качестве основного героя военных действий, осуществленных урартской армией: «Бог Халди выступил в поход со своим оружием, победил он страну Эрикуахи, победил город Лухиуни, поверг их перед Менуа. Халди могуч, оружие бога Халди — могучее». Подобные трафаретные формулы упоминания бога урарты заимствовали в соседней Ассирии, где аналогичные клинописные обращения использовались для бога Ашшура.Произнесение молитв богу Халди сопровождалось типичными для древнего Востока жертвоприношениями домашних животных. Согласно урартским клинописным текстам объём жертвоприношения богу Халди должен был составлять 17 быков и 34 овцы[7], максимальное число скота, используемого в Урарту для подобных церемоний.Жертвоприношения происходили в храмах бога Халди. Вероятно каждый урартский город имел храм, посвященный богу Халди, который обычно строился на втором по высоте месте внутри главной крепости. (Первое по высоте место как правило занимал царский дворец.) Храм бога Халди обычно включал в себя башню, очень отдалённо напоминающую зиккурат, которая использовалась для различных церемоний[8]. Храм был украшен различным декоративным (нефункциональным) оружием, символизирующим связь между волей бога Халди и победами урартской армии в сражениях[9][10].В 714 году до н. э. ассирийский царь Саргон II в ходе длительного военного похода нанёс поражение урартской армии под командованием Русы II и в результате неожиданного манёвра захватил и разграбил Мусасир, священный город бога Халди. Это событие в сочетании с начавшимся военно-политическим закатом Урарту нанесло культу бога Халди серьёзный удар, который способствовал постепенному его угасанию. В последние годы существования Урарту царские реляции иногда вместо бога Халди использовали обращения к богу Тейшеба и даже к ассирийскому верховному богу Ашшуру и вавилонскому Мардуку[12]. Возможно, перенос столицы Урарту в Тейшебаини в последние годы существования государства также был связан с затуханием культа бога Халди и возложением надежд на бога Тейшеба.В одном из писем ассирийского царя второй половины VIII века до н. э. (либо Тиглатпаласара III, либо, что менее вероятно, Саргона II) упоминается ассирийский агент Парни-алди. Выдвинута гипотеза, что его имя означает «обладающий фарном от бога Халди», где фарн — иранский религиозный термин, а Алди — диалектная форма имени Халди, на наличие которой указывает Г. А. Меликишвили[13].Как предполагает И. М. Дьяконов, позднее Халди был отождествлен с заимствованным у иранцев армянским богом Михром[14].
|
| |
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:11 | Сообщение # 8 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| Тейшеба́ (урартск. DIM, Dte-e-i-še-ba) — урартский бог грома и войны, второй по значимости бог урартского пантеона, следом за верховным богом Халди. Супругой бога Тейшеба считалась богиня Хуба, его символом, как правило, был бык, хотя иногда Тейшеба изображался также на льве. Их сыном был бог Турани[1].Большинство элементов урартской религии были заимствованы в Месопотамии, и бог Тейшеба был урартским аналогом ассирийского бога Адада и даже обозначался в урартской клинописи той же идеограммой. Несомненно связан с хурритским богом Тешубом[2].Существует также версия, что бог Тейшеба был заимствован урартами из Месопотамии не напрямую, а посредством хеттской мифологии[3]. Известный урартский город Тейшебаини, располагавшийся на холме Кармир-Блур в Армении был назван в честь бога Тейшебы.Согласно урартским клинописным текстам жертвоприношение для бога Шивини должно было составлять 6 быков и 12 овец[4]. Ишкур - в шумерской мифологии бог, управляющий тучами, громами и бурями, чьей
птицей была Имдугуд, которую он заменил как божество; сын Энлиля. Adad/Ishkur's special animal is the bull. He is naturally identified with the Anatolian storm-god Teshub. Ада́д — в древневосточных мифологиях (в Шумере, Вавилонии, Палестине и др.) бог грозы, ветра и дождя. Изображался с молотом и пучком молний. Олицетворял как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящие поля наводнения, плодоносный дождь.Ишкур (аккад. Адад) — покровительствовал животноводству, охоте, земледелию, военным походам. Кого шумеры считали отцом Ишкура установить трудно. Обычно им называли Нанну, но в гимне в честь Ишкура называют то Ану, то Энлиля.
Шивини (урартск. DUTU) — урартский бог Солнца, третий по значимости бог урартского пантеона, следом за верховным богом Халди и богом грозы и войны Тейшеба. Супругой бога Шивини считалась богиня Тушпуеа, его символом как правило был крылатый диск.Большинство элементов урартской религии были заимствованы в Месопотамии, и бог Шивини был урартским аналогом ассирийского бога Шамаша и даже обозначался в урартской клинописи той же идеограммой[1]. По распространенному предположению столица урартского государства, Тушпа, вероятно являлась культовым местом бога Шивини[2][3]. Согласно урартским клинописным текстам жертвоприношение для бога Шивини должно было составлять 4 быка и 8 овец[4]. Ша́маш (от семитского корня ŠMŠ - солнце) — бог солнца у вавилонян и ассириян. Имя его писалось идеограммой, обозначавшей: «Владыка дня». Как бог второй части суток (они начинались с вечера), он уступал в значении богу луны Сину и даже назывался иногда его слугой. Однако это не мешало его высокому повсеместному почитанию. Главными центрами его культа были Сиппар и Элассар. Во втором его храм существовал еще в V тысячелетии, но первый впоследствии затмил его и был предметом забот как вавилонских и касситских, так и ассирийских и халдейских царей, вплоть до Набонида, который, накануне крушения монархии, реставрировал его, ища помощи у древнего бога. Оба храма называются E-barra — «Дом сияния». В молитвах и гимнах Шамаш называется царем, врачевателем, праведным судьей. Он подает свет, дает полям плодородие, людям — благосостояние, пленных освобождает и даже воскрешает мертвых. Изображался Шамаш в виде старца с длинной бородой, с высоким тюрбаном на голове; он сидит на троне в наосе, на крыле которого помещаются два возницы, управляющие движением солнечного диска, помещенного на пьедестале перед наосом. На цилиндрах иногда попадаются изображения Шамаша, выходящего из горизонта через открытые двумя духами врата.Уту (аккад. Шамаш) — бог Солнца. Сын Нанны и Нингаль. Супруг богини Шанирды. Главные места почитания Сиппар и Ларса. В обоих городах его храмы носили название Э-бабар («Белый дом»). В Сиппаре Уту отождествлялся с каким-то божеством дошумерской эпохи, судя по тому, что там его женой названа Айа, а сыном Бунене (дошумерские имена). Культ Уту (Шамаша) получил особенно широкое распространение после падения Шумера, когда его стали почитать главным образом, как бога, устанавливающего законы и наблюдающего за их исполнением. Шивини (урартск. DUTU) — урартский бог Солнца, третий по значимости бог урартского пантеона, следом за верховным богом Халди и богом грозы и войны Тейшеба. Супругой бога Шивини считалась богиня Тушпуеа, его символом как правило был крылатый диск.Большинство элементов урартской религии были заимствованы в Месопотамии, и бог Шивини был урартским аналогом ассирийского бога Шамаша и даже обозначался в урартской клинописи той же идеограммой[1]. По распространенному предположению столица урартского государства, Тушпа, вероятно являлась культовым местом бога Шивини[2][3]. Согласно урартским клинописным текстам жертвоприношение для бога Шивини должно было составлять 4 быка и 8 овец[4].
|
| |
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:12 | Сообщение # 9 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| Нанна (или Наннар, аккад. Суэн, позднее это имя стали произносить как Син) — в шумеро-аккадской мифологии бог луны, сын Энлиля и Нинлиль, отец бога солнца Уту и богини планеты Венеры Инанны. Кроме того, Нанну почитали как бога оказывающего влияние на рост и размножение животных. Супругой Нана почиталась Нингаль (у семитов Никкаль). Главный центр почитания Нанна — город Ур, где в его честь был построен великолепный храм Экишнугаль. Один из эпитетов Нанна — Магур (в пер. с шум. — «корабль»).Считался сыном Ану. Первенец Эллиля, отец бога огня и света Нуску. Символ Нанны — полумесяц, основной атрибут — барка, на которой он путешествует вокруг земли.
Инанна (аккад. Иштар) — в шумерской мифологии и религии — центральное женское божество. Первоначально Инанна считалась покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев, богиней плодородия и любви. При неизвестных нам обстоятельствам культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ана. Заняв место Ана, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и т. д. Инанна считалась дочерью бога Луны Нанна и богини Нингаль, хотя некоторые мифы называют Инанну дочерью Ана. Согласно мифам об Энмеркаре, первоначально Инанна была богиней Аратты, однако позднее её благосклонностью стал пользоваться соперничавший с Араттой Урук.По мнению И. М. Дьяконова, имя Инанна — не шумерского происхождения, а относится к «банановым языкам» — языкам дошумерского населения Месопотамии.Во 2-ом тысячелетии до н. э. культ аккадской Иштар широко распространилась среди хурритов, митаннийцев, финикийцев (соответствует финикийской Астарте).Главное место почитания — Урук, где находился главный храм Инанны — Э-Ана.В её характеристике подчёркиваются очень земные, человеческие, часто непривлекательные черты. Она коварна (опаивает Энки и обманом добывает, так называемые «ме» — социальные, этические, культурные, правовые и ритуальные установления, которые были созданы богами), непостоянна (меняет супругов-возлюбленных), предаёт своего супруга Думузи, отправив его вместо себя в подземное царство.Инанна появлялась везде, украшенная семью вещами, имеющими тайные силы: лента "Прелесть чела" знаки владычества и суда ожерелье из лазурита двойная золотая подвеска золотые запястья сеть "Ко мне, мужчины, ко мне" повязка "Одеяние владычиц" Все семь тайных сил у нее были отняты стражем подземного царства Нети, когда Инанна спускалась в подземное царство к Эрешкигаль. Инанна подошла к храму из ляпис-лазури, где обитала Эрешкигаль. Привратник Преисподней Нети провел ее через семь врат, за каждыми из которых Инанне пришлось отдавать один из своих «предметов силы». В конце концов, она абсолютно нагая предстала перед Эрешкигаль и семью судьями нижнего мира. Заподозрив сестру в нечистых намерениях,
|
| |
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:13 | Сообщение # 10 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| Эрешкигаль устремила на нее свой убийственный взор и Инанна превратилась в труп, который затем подвесили на столбе.[1] штар (араб. عشتار Иштар, перс. ایشتار Истар, ивр. עשתרת Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ Астарта; Анунит, Нана, Инана) — в аккадской мифологии — богиня плодородия и плотской любви, войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется с пятницей. Соответствует шумерской Инанне. Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов[1]. Дочь Эля и жена Баала, а также Сета (в египетской мифологии).Ворота Иштар, Музей Пергамон, БерлинТекст сохранился в двух версиях — фрагмент из Ашшура (XI в. до н. э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н. э.).Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны».Интересно, что причина, по которой богиня отправляется в царство мёртвых, нигде не указана.Иштар, дочь Сина и сестра Мардука, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мёртвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла её сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с неё какое-нибудь украшение (возможно — амулеты, имеющие магическую силу). Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть её во дворце и наслать на богиню 60 болезней.Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, всё живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создаёт евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мёртвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказывает Намтару оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что по законам нижнего мира при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит через семь ворот, где ей возвращают отобранные ранее вещи. Конец мифа не совсем ясен. Скорее всего, по аналогии с шумерским сказанием заменой Иштар в стране без возврата становится её возлюбленный Таммуз (шум. Думузи).Исследователь сравнительной мифологии Джозеф Кэмпбелл сопоставлял Иштар/Инанну с Афродитой, а также проводил параллели между парой Иштар-Таммуз и египетской триадой Исида-Осирис-Хор
Таммуз или Фаммуз — сиро-финикийское божество, тожественное с Адонисом из древнегреческой мифологии.Шумерский вариант имени — Думузи (или Думу-зид-абзу букв. «Истинный сын водной бездны», аккад. Ду’узу, у западных семитов Таммуз) — божественный пастух, умирающий и воскресающий бог плодородия. Сын Энки, но не от главной жены, а от некой Дуттур. Супруг Инанны. Культ Думузи — это демонстрация веры в вечное движение жизни: заточение природы в подземном царстве — с последующим её воскрешением. Думузи соответствовал также полулегендарному царю Первой династии Урука.Приблизительно во времена Седекии и разрушения Иерусалима ему поклонялись и иудеи. Пророк Иезекииль видел плачущих по Таммузу женщин у северных врат иерусалимского храма в пятый день шестого месяца (Иезек. VIII, 1, 14).
|
| |
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:13 | Сообщение # 11 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| Мардук (аккадск. (пишется по-шумерски): AMAR.UTU «солнечный телец»; возможно, от MERI.DUG; ивр. מְרֹדַךְ Меродах; греч. Μαρδοχαῖος[1], Мардохей) — в шумеро-аккадской мифологии верховное божество вавилонского пантеона, верховный бог Междуречья, бог-покровитель города Вавилона. Сын Эйя (Энки) и Дамкины (Дамгальнуны), супруг Царпаниту (Милитта, Билит), отец Набу, бога писцового искусства.Изначально Мардук - бог-покровитель Вавилона (упоминается как таковой с XXI в. до н. э.), после XVIII в. до н. э. - верховное божество вавилонского Пантеона. По вавилонскому мифу Мардук, сын бога Эа, избранный царём в совете богов, возглавил их войну с войском первобытных чудовищ и убил предводительницу последних Тиамат («Море»), после чего создал землю, небо и людей для обслуживания богов. Символическое животное - ядовитый дракон Мушхуш. В астрологии связывался с планетами Юпитер или Меркурий.Вавилонскими жрецами середины 1-го тысячелетия до н. э. все божества объявлялись воплощениями Мардука.Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют «судьёй богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов». Наряду с богиней-целительницей Гулой он наделялся способностью воскрешать мертвых.Сотворению мира и «судье богов» Мардуку посвящён ежегодный праздник Цаммукку (Zammukku).Бог, вооружённый луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырёх небесных ветров и семи бурь, созданных им для борьбы с одиннадцатью чудовищами Тиамат, вступил в бой. В разинутую пасть Тиамат он вогнал «злой ветер», и та не смогла закрыть её. Мардук тут же прикончил Тиамат стрелой, расправился с её свитой и отнял у убитого им чудовища Кингу (мужа Тиамат) таблицы судеб, которые дали ему мировое господство. Далее Мардук начал творить мир: он рассёк тело Тиамат на две части; из нижней сделал землю, из верхней — небо, а из глаз — реки Тигр и Евфрат. Причём бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему «небесный Вавилон».Символами Мардука являлись мотыга, лопата и дракон Мушхуш, а части тела самого божества сравнивались с различными животными и растениями: «его главные внутренности — львы; его малые внутренности — собаки; его спинной хребет — кедр; его пальцы — тростник; его череп — серебро; излияние его семени — золото»[2].
Набу — в аккадской мифологии бог мудрости, покровитель писцового искусства, писцов и каллиграфов. Почитался в г.Борсиппа , пригорода Вавилона. Храм — Э-зида («Дом вечности»).Сын Мардука и его значение росло вместе с отцовским. Тесные отношения между этими богами подчеркивались тем, что их главные святилища находились рядом - в Вавилоне и Борсиппи. Набу также писцом Мардука и писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ - палочки для письма. Одновременно Набу почитали как бога растительности.Входил в список 12 основных богов г.Вавилона. Супруг Ташмету.
|
| |
| |
| Khorkhoruni | Дата: Воскресенье, 27.02.2011, 11:13 | Сообщение # 12 |
|
Лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 69
Статус: Offline
| Нергал (шумерское имя; первоначально, может быть, Эн-уру-гал, «Владыка обширного жилища») — хтоническое божество шумеро-аккадской мифологии, олицетворявшее разнообразные отрицательные явления. Сын Энлиля. Первоначально считался олицетворением разрушительной, губительной силы палящего Солнца, позже приобрёл отчётливые черты бога смерти и войны. Соответственно, Нергалу приписывалось развязывание несправедливых войн, а сам бог изображался как насылающий опасные болезни, в том числе лихорадку и чуму. Название «рука Нергала» распространялось на чуму и прочие инфекционные болезни. Был богом преисподней («обширного жилища»). Центром его культа был город Куту.Женским эквивалентом и супругой Нергала считалась Эрешкигаль, богиня-царица подземного мира. В литературных памятниках, например, в мифе о Инанне (Иштар) Нергалу и его жене отводятся роли негативных персонажей.Однократно упомянут в Библии (сказано, что переселенцы из Куту в Самарию стали поклоняться этому божеству (4Цар.17:30
Эре́шкигаль (дословно «великая подземная госпожа») — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства, известного под названием Иркалла. Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. Иногда называлась также Иркаллой по названию своего царства (как и Хель у скандинавов, и Гадес у греков).Под властью Эрешкигаль находились семь (иногда больше) судей подземного мира ануннаков. Главный храм, посвящённый ей, находился в Куте.Эрешкигаль, вероятно, изначально олицетворяла зимний, непродуктивный период года, подобно тому как Инанна (Иштар) воплощала собой весенне-летний период. Видимо, позднее её основной функцией стал контроль над смертью и загробным миром.Наиболее подробно об Эрешкигаль рассказывается в гимне «Спуск Иштар в преисподнюю», в котором она выступает как злое и коварное божество смерти, вынуждая Иштар пожертвовать своим супругом Таммузом. Другой известный миф с её участием — история её брака с Нергалом. В первоначальной версии этого мифа Нергал был вынужден взять её жёны, чтобы загладить свою вину перед ней; в более поздней версии, наоборот, он фактически захватывал власть над Иркаллой, победив Эрешкигаль и сделав её своей женой против её воли.Согласно позднейшей версии этого мифа, боги пригласили Эрешкигаль на пиршество, которое они устраивали на небесах, однако та отказалась присутствовать, объяснив это своей боязнью света, и отправила вместо себя слугу по имени Намтар. Его неподобающее поведение разгневало Ану и Эа, и они послали Нергала, чтобы тот покарал Эрешкигаль за нанесённое богам оскорбление. Воинственный Нергал намеревался обезглавить богиню, однако её мольбы о пощаде тронули его, и он взял её в жёны, оставшись в Иркалле[1].Некоторые мифы называют первым супругом Эрешкигаль бога Гугалану, олицетворявшего созвездие Тельца и убитого Гильгамешем. Её сыном от Гугалану называли божество Ниназу. Кроме того, она считалась матерью богини Нунгаль и бога Намтара (причём отцом последнего считали то Нергала, то Энлиля).
|
| |
| |
| KHorkhoruni2893 | Дата: Понедельник, 28.02.2011, 09:48 | Сообщение # 13 |
 Рядовой
Группа: Пользователи
Сообщений: 2
Статус: Offline
|  verry good
|
| |
| |
|
|
